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メアリ・ダグラス 『汚穢と禁忌』 塚本利明 訳

「時として奇妙な変種あるいは個体が出現すると、人間はそれに対してなんらかの嫌忌反応を示す。(中略)けれども人間が人間としての経験を重ねるうちに、自分自身がそれほど正確に宇宙的原理に一致していないことを知るようになる。」
(メアリ・ダグラス 『汚穢と禁忌』 より)


メアリ・ダグラス 
『汚穢と禁忌』 
塚本利明 訳


思潮社 
1985年9月25日
338p(うちモノクロ口絵図版4p) 
「再版へのあとがき」1p 
A5判 丸背紙装上製本 カバー
定価2,800円



本書「訳者あとがき」より:

「本書はメアリ・ダグラス女史(Mary Douglas)の著書 Purity and Danger - Analysis of Concepts of Pollution and Taboo, 1966, の全訳である。」


本書「再版へのあとがき」より:

「このたび旧訳の再版にさいして、本文および訳注について最小限の修正を加えさせていただいた。」


ダグラス 汚穢と禁忌 01


目次:

謝辞
緒言

第一章 祭祀における不浄
第二章 世俗における汚穢(けがれ)
第三章 利未(レビ)記における嫌忌
第四章 呪術と奇蹟
第五章 未開人の世界
第六章 能力(ちから)と危険
第七章 体系の外縁における境界
第八章 体系の内部における境界
第九章 体系内における矛盾
第十章 体系の崩壊と再生

訳者あとがき (1972年2月)
文献表
再版へのあとがき (1985年3月)



ダグラス 汚穢と禁忌 02


ダグラス 汚穢と禁忌 03



◆本書より◆


「緒言」より:

「社会とは中立的な、外圧のない真空中に存在するのではない。それはさまざまな外部的圧迫に曝されている。つまり、その社会と一体でないもの、その社会の一部でないもの、その社会の規範に従わないものはすべて、それに反逆する可能性を蔵しているのである。社会の境界や周辺部に対するこのような圧力を記述するにあたって、私は社会を実際以上に体系的なもののように描きあげたかもしれない。けれども、当面問題となる各種の信仰を理解するためには、そのようにして過度に体系化した表現こそが必要であるのだ。何故ならば、私の信ずるところでは、隔離、潔浄(きよめ)、境界の設定、侵犯の懲罰等々に関する観念は本来無秩序な経験を体系化することを主たる機能としているからである。多少とも秩序に近いものが創出されるのは、内と外、上と下、男と女、敵と味方といったものの差異を拡大し強調することによって初めて可能になるのである。」

「汚穢(けがれ)の考察とは、秩序の無秩序に対する関係の考察を意味し、存在の非存在に対する関係、形式の無形式に対する関係、生の死に対する関係等々の考察を意味するであろう。」



「第二章」より:

「汚(けが)れに関する我々の概念から病因研究と衛生学とを捨象することができれば、そこに残されるのは、汚物とは場違いのものであるという例の定義であろう。 これはきわめて示唆に富んだ方法である。 それは二つの条件を含意する。 すなわち、一定の秩序ある諸関係と、その秩序の侵犯とである。 従って汚(けが)れとは、絶対に唯一かつ孤絶した事象ではあり得ない。 つまり汚れのあるところには必ず体系が存在するのだ。 秩序が不適当な要素の拒否を意味するかぎりにおいて、汚れとは事物の体系的秩序づけと分類との副産物なのである。」
「我々のもっている汚れの概念を検討すれば、それは体系的秩序において拒否されたあらゆる要素を包含する一種の全体的要約ともいうべきものであることを認め得るだろう。 それは相対的観念なのである。 靴は本来汚(きたな)いものではないが、それを食卓の上に置くことは汚いことなのだ。 食物はそれ自体では汚くないが、(中略)食物を衣服になすりつけたりすることは汚いことなのである。 同様に、応接室に浴室の器具を置いたり、(中略)戸外で用いるべきものを室内にもちこんだり、上衣を着るべき場合に下着でいたり等々のことは汚いことなのである。 要するに、我々の汚穢に関する行動は、一般に尊重されてきた分類を混乱させる観念とか、それと矛盾しそうな一切の対象または観念を非とする反応にほかならないのだ。」
「右のような定義を与えれば、汚れとは、我々の正常な分類図式から拒否された剰余ともいうべき範疇のように思われる。」

「我々が知覚する一切のものは、知覚者たる我々が主として構成するパターンに組み込まれると思われる。」
「すなわち、我々は知覚者として、五感に感じられるあらゆる刺戟の中から自己に関心があるものだけを選択するのであり、我々の関心は、時に図式(スキーマ)と呼ばれるパターン形成作用によって支配されるのである(中略)。混沌のまま推移していくもろもろの印象の中にあって、すべての人は安定した世界を――つまり、そこでは対象が認識可能な形態をとり、心の奥深くに位置し、永遠性をもち得るような世界を――構成するのだ。我々が知覚するとき、我々は形成作用を行なっているのであり、ある手懸りを取り上げると同時に別の手懸りを排除しているわけである。最も受け容れ易い手懸りは、形成されつつあるパターンに最も適合し易いそれである。(中略)矛盾する手懸りは拒否される傾向がある。もしその種のものが受け容れられるとすれば、一応形成された構造の全体が修正されなければならないからである。知識が進むにつれて、名辞をもつ対象は増えてくる。対象のもつ名辞が今度は、次に同種の対象が知覚されるときのやり方に影響を与える。つまりひとたび対象に名辞が与えられると、それ以後その種の対象は一層分類され易くなるといったわけなのである。
時が経ち、経験が豊富になるにつれて、我々はますますそういった分類法に力を注ぐことになる。そこに保守的偏向が組み込まれてくる。それは我々に自信を与える。新しい経験に対応するためには、すでに形成された体系をいかなるときでも修正しようとしなければならないのに、ある経験が過去のものと一致していればいるほど、我々は自分が仮定した体系を信じ込んでしまうのである。そういったものにどうしても適合しない不愉快な事実があると、それらが既存の仮定を混乱させないように、我々はそれを無視したり歪曲したりしてしまう。」

「私はここで、異例なるもの(アノマリー)と曖昧なるもの(アンビギュイティ)とを同義に用いることに対して弁明をしておきたい。 厳密にはこの両者は同義ではない。 異例とは所与の体系もしくは系列に一致しない要素であり、曖昧とは二様の解釈が可能な特徴もしくは陳述である。 しかし具体例から考察を進めると、この区別を実際に適用してもほとんど意味がないことが判明するのだ。」

「あるものが異例であるとして明確に分類されれば、そのものを異例として排除するような体系の概要が明らかになるわけである。」

「異例なるものを扱うにはいくつかの方法がある。 消極的には、それらを無視する――つまりそれらを全く知覚しない――こともできるし、それらを知覚しても否定することもできる。 積極的には、異例なるものに慎重に対処し、それを容れるべき場をもった、現実のパターンを新しく創ろうとすることもできる。 ある個人が自分だけの分類体系を改めることなら不可能ではあるまい。 しかし、いかなる個人も孤立して生きることはないのであり、彼の体系はたぶん、いくぶんかは他の人々のものを受け容れたものなのである。 ある共同体において標準化された公的な価値という意味での文化は、多くの個人の経験を調和させたものである。 それはあらかじめ、いくつかの基本的範疇を――つまり、もろもろの観念や価値を整然と秩序づけている積極的パターンを――設定している。 そしてとりわけ、それは権威をもっている――何故ならば、他の人々がそれを認めている以上、誰もがそれを認めざるを得ないからである。 けれどもそれが公的性格を有しているため、その範疇は一層硬直したものになる。 個人ならば自己の仮定した体系を自由に改めることができるだろう。 それは彼一人の問題だからである。 しかし文化的範疇とは公的なものである。 この範疇を改めることはきわめて困難である。 にもかかわらず、それは異例なる形式の挑戦を無視することはできないのだ。 いかなる分類体系も異例なるものを生まざるを得ないし、いかなる文化もその前提条件に公然と反抗するような事象に直面することは避けられない。」
「第一には、なんらかの解釈で満足することによって曖昧なるものが消失することが多い。例えば、奇形児が生まれたような場合には、人間と動物との境界線が脅かされることになるだろう。 しかし、もしこの奇形児がある特別な種類の事象だと分類されれば、もとの範疇は恢復される。 そこで、ヌーア族は奇形児を、たまたま人間から生まれた河馬の子供として取り扱う。 このように分類すれば、それにふさわしい処理は明らかであろう。 彼等は奇形児を、本来の棲家である川に(中略)入れてやるのである。
「第二に、異例なるものの存在を物理的に管理するといったこともあり得る。 例えば、ある西アフリカの種族においては、双生児は出産に際して殺さなければならないという掟が存在するのであり、そのために社会的異例が(中略)除かれることになる。 あるいは、夜中に啼く鶏(にわとり)の例をとってもいい。 もしそういった鶏の首を速かにひねってしまえば、その命は失われて、夜明けに啼く鳥を鶏とするという定義に矛盾が生ずることはなくなるのである。」
「第五に、曖昧なる象徴は、祭式において、詩や神話でそれが用いられると同一の目的のために――つまり、生の意味を高めるためとか、存在の別の次元に注意を喚起するために――用いられることがある。 最終章において我々は、祭式が異例なるものの象徴を用いることによって、一元的で壮大な統一的パターンの中に、いかにして生と善ばかりでなく、悪と死をも一体化し得るかを見るであろう。
結論的にいおう。 もし不浄(アンクリーンネス)とは場違いのものであるということができるとすれば、我々は秩序の観念を通して不浄の問題にとり組まなければならないのである。不浄もしくは汚物とは、ある体系を維持するためにはそこに包含してはならないものの謂いである。このことの認識が、汚れ(ダート)に対する洞察の第一歩であるのだ。 我々は聖なるものと世俗的なるものとの明確な区別を見出す必要はないだろう。(中略)更にまた、我々は未開人と現代人との間に特別な区別を設ける必要もないであろう。 何故ならば、人間はすべて同一の規範に支配されているからである。」



「第六章」より:

「無秩序が形式(パターン)を破壊することは当然であるが、一面では形式の素材を提供する。一方秩序は制約を意味している。秩序を実現するためにはありとあらゆる素材から一定の選択がなされ、あらゆる可能な関係から一定の組み合わせが用いられるからである。従って無秩序とは無限定を意味し、その中にはいかなる形式も実現されてはいないけれども、無秩序のもつ形式創出の潜在的能力は無限なのである。これこそが、我々が秩序の創造を求めながら、ただ無秩序を否定し去るといったことをしない理由である。我々は、無秩序が現存する秩序を破壊することは認めながら、それが潜在的創造能力をもっていることをも認識しているのだ。無秩序は危険と能力(ちから)との両者を象徴しているのである。
祭式は無秩序のもつ潜在的能力を認めている。精神の混乱において――つまり夢、失神状態および狂気において――祭式は、意識的努力によっては到達し得ない能力(ちから)や真実を見出そうとする。意のままに人々を支配する能力や病者を癒す能力は、一時理性的抑制を放棄し得る人々に与えられるとされるのだ。アンダマン島の住民は、時に自らが属する集団を離れて狂気のように森林を彷徨(さまよ)うことがある。彼が正気に返り人間社会に復帰するときには、病者を癒す神秘的能力を得ているという(中略)。」
「こういった信仰の中には、混沌たる世界に対する二重の働きかけがある。つまり、第一に、精神の混乱した領域への冒険的没入があり、第二に、社会の限界を超えようとする冒険的試みがあるのだ。このような近づき難い領域から帰還した人々は、理性と社会との支配内に留った人々には得られない一つの能力(ちから)を獲得するのである。」



「第十章」より:

「こうしてすべてが崩壊した最後の段階では、穢れは完全に明確な形態を失う。ここで一つの円環(サイクル)が完成したのである。穢れとはもともと精神の識別作用によって創られたものであり、秩序創出の副産物なのである。従ってそれは、識別作用の以前の状態に端を発し、識別作用の仮定すべてを通して、すでにある秩序を脅かすという任務を担い、最後にすべてのものと区別し得ぬ本来の姿に立ちかえるのである。従って、無定形の混沌こそは、崩壊の象徴であるばかりでなく、発端と成長との適切な象徴でもあるのだ。」

「このように考えれば、不浄が最後の相を帯びたとき、それは創造的混沌にふさわしい象徴となるであろう。しかし、不浄なるものがその力を獲得するのは、その初期の相からなのである。つまり、秩序の限界を侵すことによって招かれる危険こそが能力(ちから)となるのである。善き秩序の破壊をもたらそうとする不安定な辺境部や外部から襲来する力は、宇宙に内在するもろもろの能力を表象している。善き秩序のためにこれらの能力を利用し得るときはじめて、祭式は強力な効果をもつことになるのだ。」





こちらもご参照ください:

井筒俊彦 『コスモスとアンチコスモス』 (岩波文庫)
レスリー・フィードラー 『フリークス ― 秘められた自己の神話とイメージ』 (伊藤・旦・大場 訳)
















































































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分野: パタフィジック。

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